㈠ 為什麼修行人的面貌，都很亮，很滑。好看
阿彌陀佛
問：「佛家說相隨心轉，我也聽法師說過，我們可以依自己的相貌來對照自己修行功夫，可是是不是說相貌較差的修行人，修行功夫也比較差？」
凈空法師答：這個事情也不能一定這個說法，因為一個人的相貌，與他前生所修的福報有關系。有人這樣說過：四十歲之前，相貌好壞是前生註定的，是你過去生中的福報，四十歲以後相貌好壞要自己負責任。你想想這個話里頭有些什麼道理？你一出生這四十年，你自己心行的善惡決定影響你的相貌，所以年輕的時候相貌很好，晚年之後相貌就未必好。我曾經見過一個人，年輕的時候相貌確實是好，照片看到，他大概到中年之後，差不多將近四十之後，相貌就變得很不好，人家看到不會生歡喜心，變化很大，那是一個非常明顯的例子。所以，相貌會變。如果我們自己照相的機會比較多，可以把過去的照片，你十歲的照片、二十歲的照片、三十歲的照片仔細看看，看看你是轉好還是轉壞，與你自己的心行、起心動念、生活行為，決定有因果關系。由此可知，佛在經上常說：菩薩要修行作佛，特別用一百劫的時間，一百劫時間很長，用這么長時間專門修福，相貌是福報，專門修福，修三十二相八十種好。三十二相八十種好是修來的，是善因得的善果。佛為什麼要用這么長的時間來修相好？是不是著了相？不是的，其實佛這是一種示現，他哪裡會計較這些事情！一切都放下了，連這三十二相八十種好還放不下嗎？全都放下了，他這種示現是表演給我們看的。我們眾生都希望自己相貌好、身體好，佛就做這些示現。什麼樣的相貌，是什麼樣業因修成的，你能夠修這個因，你就一定得好的果報，道理就在此地。
㈡ 修行人和普通人有什麼區別
1、對待別人看法不同
俗人的六根都在外散，包括觀察別人的缺點；修行人不跟隨六根，而是往內觀察自心。
從金剛乘的觀點來說，金剛乘對弟子最重要的要求就是「保持清凈觀」。如果我們總是觀察他人的缺點，怎麼可能保持清凈觀，只有盡力觀察他人的優點，把一切眾生視為親人，才能逐步建立起清凈觀。否則，心裡明明看到他人的缺點，還要強迫自己觀想出一個清凈觀，這是非常困難的。
2、思想不同
修行人比普通人相信因果，品行更加的端正，在品行方面要比普通人自律，而且不會發脾氣。
(2)修行人背景圖片擴展閱讀
求道者所體驗的自由，喜悅和覺照大幅度增加，因為心直接與超越的神聖意識交流。在這個更高領域所體驗的喜悅，勝過在物質或能量領域可能體驗的一切快樂。流自上帝的光明、能力、智慧和喜悅源源不斷地輻射而出，對這些輻射的直接注入絕對不再有抵制。
個體的幸福是不可言喻的，其視見無遮蔽，能力無抑制，平靜無干擾，認識毫無削弱。他具足無缺，不斷地看見神的真相。在此階段，行者看見神是獨一實在，但他可能會專注於這個萬景之景，也可能會跨越最後的鴻溝，與神合一。
㈢ 修行人的面相是什麼樣子，修行人的特徵是什麼
真正的修行人慈眉善目，眼睛清澈如水...... 言談舉止不裝腔作勢和藹可親。
㈣ 修行人和普通人的區別是什麼
普通人和修行人的主要區別：是否在意別人怎麼看待自己。
普通人介意別人怎麼看他（欣賞或不欣賞,喜歡或不喜歡），所以有求皆苦；而修行人不介意別人怎麼看他，所以無欲則剛。
而實際上,天下本無事，「多想」自擾之，越在意別人怎麼看自己，往往就意味著自己越不清楚別人怎麼看。而越不在意別人怎麼看自己，往往也意味著自己越清楚別人怎麼看自己。這是因為自己已出離了先入為主、一廂情願和主觀臆測，而能客觀如實地了知事物的各種因緣、來龍去脈。
修行人的注意事項：
修行人大忌，說人長短是非，乃至一切世事非干己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專煉心，常搜己過，沒有工夫管他家屋裡事。
粉骨碎身，唯心莫動。收拾心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此！幡蓋簇擁、香花供養亦如此！贊嘆亦如此！毀謗亦如此！修行人常常心上無事，時時刻刻體究本命元辰端的處。
㈤ 為什麼修行的人看起來很年輕
下面是我個人的對這個問題的粗淺看法，僅供參考：
從身體上來說，
修行人飲食知量，不非時飲食。這樣就避免吃過多的東西給身體器官造成負擔導致不舒服乃至疾病。同時不非時飲食（如避免睡前飲食等）可以保證睡眠的質量以及清醒的頭腦，這樣就會整個人很健康，精神。
不過度睡眠，因為煩惱較少（指粗重的煩惱），一般修行人睡4至6個小時，睡眠質量會比較高。一般人可能8個小時都不夠睡，睡覺做夢都在想著俗事，睡眠時間過長或質量不好就會造成昏沉，臉色看起來也會顯老。
修行人需要經行，跪拜，運動量剛好足夠保持活力，但又不至於太激烈而造成疲勞或損傷。
從心靈上來說，
佛教的戒定慧三學的目的是為了最終斷除煩惱，即使沒有達到目標，也可以減少煩惱。通過行持戒律，積福行善，心裡遠離不健康的情緒，所以漸漸的慈眉善目，別人願意親近。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。煩惱減少，通過觀察修培養了智慧，就會有真正的不退轉的自信，有自信的人看起來也就年輕。
從因果上來說，
修行人不殺生，憐憫生命，自己也會得長壽。修行人樂於助人，自己會得身體健康有力氣的果報。懂得修行的人是具足智慧的人，無論出世入世，自己都會得到方便。
㈥ 為什麼有些修行人修到最後，有靈性沒人性
修行這個說法可以說對於到家或者佛教來說是非常的普遍的，他們都認為拋棄自己的各種慾望就能夠獲得佛祖或者是一些神話人物的必有，也可以讓自己免受世俗的煩擾。但是我們都知道人重在有自己的感情，如果人能夠把自己的七情六慾都拋棄的話，那麼他們就是一塊木頭了，就算他們修煉成仙，那麼他也是一個沒有人性的機器，所以大多數的人修行慢慢修的就沒有了人性了。
而另一方面就是，如果一個人結了婚或者說他已經有了孩子的話，當他修行的話，那麼他就已經把自己的妻子或者孩子拋棄了。所以總的來說，他們修行丟棄的並不是世間那些煩惱，或者說是那些仇恨被他們丟棄的。最重要的就是他們的責任感。無論是生養我們的人，或者是我們生養的人，我們都有養育它或者報答他們的那種責任，當我們選擇修行的那一刻，我們其實已經丟失了這些所謂的人性。
㈦ 為什麼學佛修行的人越來越漂亮
我們身邊的很多學佛人，確實有些人越來越漂亮了。這其中的原理究竟何在呢？古人有一句話叫做相由心生，也就是說當我們觀察一個人的外表，看到他的面容年輕、清純、慈眉善目的時候，我們就可以揣測出他的內心是多麼的溫柔慈悲與善良。因此，想要改變你的相貌。只要把你的一顆心修好即可。
佛教中的修行人，最常有的表現就是吃素念佛。吃素，就是最基本的對一個人慈悲心的要求。而念佛，就是一心向佛，以一念替代萬念，不斷地凈化自己的內心。所以，談到真正的修行其實就是這兩條。一個是凈化自己的身體，一個是凈化自己的心靈。
通過吃素念佛就都可以做到了。當你的身心靈都不斷的得到凈化的時候，你的性格，脾氣，相貌等等，一切都會隨之而改變。
㈧ 什麼叫修行人
心上無事。南懷瑾說過：修行人是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。
中國古人說：「知事多時，煩惱多；識人多處，是非多。」認識的人多了，是非就多；知道事情多了，煩惱就多。所以不是必要認識的人，不必想去交結他；不幹自己的事，不要想去知道它，凡是對於我們的清凈心有妨礙的，都要遠離。
「若專煉心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裡事？」真正修道人，就是常常觀察自己的過失；把過失改正過來，就是修行。心上無事，才叫作真修行人，才是真功夫。
(8)修行人背景圖片擴展閱讀：
修行人大忌，說人長短是非，乃至一切世事非干己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專煉心，常搜己過，沒有工夫管他家屋裡事。
粉骨碎身，唯心莫動。收拾心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此！幡蓋簇擁、香花供養亦如此！贊嘆亦如此！毀謗亦如此！修行人常常心上無事，時時刻刻體究本命元辰端的處。——盤山禪師
㈨ 修道的人和普通人的區別是什麼
普通人和修行人的主要區別：
1、是否在意別人怎麼看待自己
普通人介意別人怎麼看他（欣賞或不欣賞,喜歡或不喜歡），所以有求皆苦；而修行人不介意別人怎麼看他，所以無欲則剛。
而實際上,天下本無事，「多想」自擾之，越在意別人怎麼看自己，往往就意味著自己越不清楚別人怎麼看。而越不在意別人怎麼看自己，往往也意味著自己越清楚別人怎麼看自己。這是因為自己已出離了先入為主、一廂情願和主觀臆測，而能客觀如實地了知事物的各種因緣、來龍去脈。
(9)修行人背景圖片擴展閱讀：
學道人的五種心主要為以下五種：
1、要為生死心切
學道的目的是為了斷煩惱、了生死。人活在世上，要經歷諸多磨難和痛苦，如果再不珍惜人生，作惡多端，以後還會在六道之中輪回，求出無期，苦不可言。一個學道者從入道之初就應當認識到生死輪回的苦楚，從而真為生死發慈悲心。
2、要知身是苦本，心是妄想造業之本
修道者要認真修道，要時時想到身是苦本，想到自己在五濁惡世中所受到的各種苦難，更加增長自己的道念，從而積極向上，早日成就。
3、要看破，功名富貴，聲色貨利，都是虛華不實
功名富貴，聲色貨利，都是人之所愛，很少有人能夠看破。我們常說「名韁利鎖」，意思是說名和利就像韁繩和枷鎖一樣束縛著人的自由，使人得不到解脫。如果我們能看淡一些這些名利，我們將會過得輕松而充滿樂趣。
4、要怕今生造下惡業，將來一墮地獄，無人救護
學道之人應當明因識果。在修學道法的過程中，始終要將因果放在心中，時刻銘記善有善報、惡有惡報的道理。時常畏懼惡報之苦，在日常修行生活中，時刻要想想如果人造作種種惡業，將會遭受境遇不同的苦報，或來世或生生世世在地獄之中受各種各樣的苦難。
5、要知現在命根，只此一息之間
對於生命如此短暫和脆弱，我們要珍惜生命，善用人生來精進修道，不要將修行的事都拖到明天去做，要知道，「明日復明日，明日何其多。我生待明日，萬事成蹉跎」，一旦學道者失去人生，再想用功修行，已經沒有這樣的機會，更談不上享受榮華富貴的生活了。